Reflexão do dia 30/06/17

Conservemos a serenidade e não nos precipitemos.

Podemos mudar muitas situações se agirmos com sabedoria, paciência e compreensão. Se as coisas, no momento não vão indo bem, então é a hora de conservarmos a calma e não perdermos a esperança.

Se algo não está dando certo, não será agindo de forma precipitada que consertaremos a situação, pois, a chance de agravarmos o erro é quase certa.

Para que deixarmos os nossos ímpetos, falarem mais alto que a nossa inteligência, que o nosso discernimento? Usemos de sabedoria e sejamos tolerantes conosco mesmos. O tempo, bem aplicado, é um grande aliado.

Nesta, sexta-feira, nos lembremos de que, contra a maioria dos males, a calma e a paciência são o melhor antídoto. Todos sabemos do dito popular, "O tempo é o senhor da razão".
Calma, calma!

Psicografia do Caboclo Pena Branca

Boa tarde a todos.

Hoje trazemos a vocês uma linda mensagem psicografada por um dos nossos caboclos que trabalham constantemente em nossas cirurgias espirituais e, também, nas orientações de nossa casa.

Apreciem sem moderação e compartilhem

A vida humana é um dos grandes mistérios divinos. Acreditar que tudo se resume a uma simples existência é ir contra todos os princípios de Deus. Sua misericórdia não pode ser medida em padrões convencionais. Sua sabedoria não tem limite. Seu amor é tão grande quanto todo o universo. Dizer que após a passagem da vida física pra vida espiritual é o fim de tudo, é o mesmo do que não acreditar que o Grande Criador exista.

Estamos em constante passagem por este plano, nada nem ninguém é eterno nesta dimensão. É preciso compreender que o maior ensinamento de todos está em amar ao seu semelhante como a si mesmo (como já disse Jesus), pois somente assim teremos a certeza da vivência plena, somente assim o remorso ou a dúvida não farão parte de nossos dias.

Que os filhos da grande mãe Terra entendam que o viver físico é passageiro. Que o corpo fica, mas o espírito sempre continuará em frente, buscando aquilo que de melhor existe no mundo material e etérico: o conhecimento! Sair da ignorância é o grande caminho para encontrar o Nazareno. O conhecimento engrandece o espírito e alimenta a alma. O conhecimento com o tempo se torna sabedoria e, assim, fará parte de todo o ser.

Milhões nascem e outros milhões desencarnam todos os dias. A força da natureza humana permanece constante, mesmo que não prestemos atenção. Portanto, não culpe aos céus se um ente querido partiu para o plano astral. Pelo contrário: aumente sua fé! Acredite que tudo podemos Naquele que nos fortalece, pois Ele jamais nos abandona. Aumente suas orações, e emane toda luz divina que exista dentro do seu ser para esta pessoa, porque assim ela conseguirá encontrar o amparo que precisa para sair da cegueira mundana e seguir adiante em seu grande caminho de existência. Cada um escolhe como viver e seguir em frente, mas todos podem pedir pelo auxílio ao outro, pois assim será sua forma de propagar sua caridade e fraternidade ao próximo.

Caboclo Pena Branca, psicografado pelo médium Luís Augusto Sylvério

São Paulo, 26 de junho de 2017

Xangô

Xangô um dos Orixás mais temidos pelo fato de ser Ele o determinador da Justiça e quem ativa a Lei em nossas vidas, fazendo valer o ponto que diz “quem deve paga e quem merece recebe”. Portanto, oferendar Xangô é muito forte e muito especial, é nesse momento que devemos baixar nossas cabeças e permitir que seja feita a vontade de Deus e não a nossa. E é esse o “espírito da coisa”: não se oferenda Xangô para pedir a nossa justiça, mas a justiça Divina. Infelizmente, isso pouco acontece pois as pessoas estão viciadas em seus desejos e julgamentos e vão logo aos pés do Grande Rei Xangô pedir seus desejos, o que é um grande erro. Devemos oferendar Xangô para buscar e pedir equilíbrio entre a razão e a emoção, a justiça, a sensatez, a razão, a determinação e a coragem para recebermos aquilo que merecemos. Pedimos a Ele que nos mantenha sensatos e livres de quaisquer julgamentos, tanto os que emitimos quando os que recebemos.

Quem tem a proteção de Xangô sabe: não há nada nem ninguém que destrua um filho desse orixá. Podem até conseguir levá-lo ao fundo do abismo, mas depois de algum tempo ele renasce com mais vigor e volta a enfrentar o mundo de peito aberto. Sem medo. Essa é uma característica herdada do pai, Xangô, entidade mais forte do Candomblé brasileiro. São dele a força, o poder e a capacidade de fazer e desfazer todas as coisas. Mas ele não age sem uma boa razão: Xangô tem um senso de justiça muito acentuado. Exige exclusividade, mas nunca consegue resistir a uma aventurazinha. Segue os passos do pai, marido de muitas esposas, das quais as prediletas são a dengosa Oxum e a guerreira Iansã - esta, a parceira ideal, pois o acompanha a todas as frentes de batalha, luta sempre ao seu lado, ajudando-o a derrotar os inimigos.
São essas as características que os filhos de Xangô exigem dos parceiros.

Ousados e cheios de iniciativa, quando se apaixonam, fazem o impossível para conquistar o ser amado. São diretos, sem rodeios, vão logo ao que interessa.

Atrevidíssimos, não descansam enquanto não conseguem o que querem. E adoram variar as relações amorosas.

Xangô é o próprio Fogo, energia inesgotável, devastadora. Ninguém fica imune ou indiferente à sua passagem. Não há como ignorar a pompa e a altivez desse integrante da alta aristocracia africana que um dia, encurralado pelas lutas em torno do poder, acabou se suicidando em plena selva.

Preferiu a morte a perder a dignidade. Além disso, Xangô nunca suportou disputas pelo poder.
Tem consciência de que só ele possui as qualidades necessárias para exercê-lo com vigor e justiça. Porque não conhece o significado das palavras obediência, submissão e medo.

Valente e protetor, ele foi rei de Oió, e fundou uma dinastia de heróis lutadores. Orixá da Justiça e do Fogo, Xangô é o quarto Alafin de Oió, e viveu em 1450 a.C., destacando-se pela sua valentia e liderança. Foi marido de Oxum, Obá e Oiá (Iansã).

Ele é filho de Oranyian, e tem Yamasse como sua mãe. Castiga mentirosos, infratores e ladrões. Por isso a morte pelo raio é considerada infamante, assim como uma casa atingida por uma descarga elétrica é tida como marcada pela ira de Xangô.
O xeré é um chocalho feito de cabaça alongada, que quando agitado lembra o barulho da chuva. Ele é um dos símbolos de Xangô.

Garboso, Xangô é conhecido também como o "dono das mulheres", mas mesmo assim frequentemente seus filhos do sexo masculino terminam a vida solitários. Um dos mais populares Orixás do Novo Mundo (não somente no Brasil, mas também nas Antilhas), seu arquétipo pode ser resumido assim: pessoa voluntariosa, altiva, mas que não tolera ser contrariada. Geralmente, imbuída de um profundo sentido de justiça e sinceridade, sendo bem consciente de sua própria dignidade e valor.

- Natureza: pedreiras, meteoros, minérios, tempestades, raios e trovões.
- Metal: bronze
- Pedra: Granada
- Talismã: fio de miçangas vermelhas e brancas.
- Oferenda: papa de quiabo batida (ajobó), feita com as mãos, em azeite de dendê, oferecida em pedreira, de preferência numa quarta-feira.
- Dia: quarta-feira.
- Cor: Marrom.

O Que São Oferendas?
Chamamos de oferendas rituais compostos de frutas, alimentos, carnes, bebidas, flores, louças e adereços que servem para oferendar aos Orixás, como uma súplica para se alcançar uma graça, bem como, para homenagear e cultuar um Orixá de forma a fortalecer nosso vínculo com a casa e com o mesmo.

Cada Orixá tem seus alimentos respectivos, suas flores, suas cores, suas bebidas e sua forma particular de culto, orações e invocações.

- Saudação: Kawó Kabiyécilé ou Caô Cabiecilê que significa “Venham ver o Rei Descer Sobre a Terra!”
- Símbolo: Os machados de duplo corte, que significa a alma em busca de equilíbrio e é também o símbolo da imparcialidade; A balança que significa a justiça de Oxalá; A estrela de seis pontas, associada com a sabedoria de Salomão e representando o equilíbrio entre o céu e a terra, a água e o fogo, o ho­mem e a mulher, ou seja, representa o equilíbrio universal.
- Cores: marrom, vermelho, cinza ou ainda o roxo
- Instrumento: Oxé, machado de duas laminas, Xerém, espécie de chocalho que traz em suas mãos representando o despertar dos raios e dos trovões.
- Pedra: Pedra do Sol
- Ervas principais:Folhas de alecrim do campo, folhas de limão, folhas de mangueira, folhas da goiabeira, folhas de uva, folhas de beterraba, babosa, guiné, levante, lírio, violeta, folhas da ameixeira.
- Ponto de força:alto de uma pedreira ou cachoeira.

Cozinha ritualística:
1. Amalá / Agebo
2. Com feijão fradinho
3. Caruru
4. Rabada com angu / quiabos
5. Peito de boi com angu / quiabos
Oferenda: Velas brancas, vermelhas e marrom; cerveja escura, vinho tinto e licor de ambrosia; flores diversas, tudo depositado em uma cachoeira, montanha ou pedreira.

Amalá para Xangô

Ingredientes:
- 500g de quiabo
- 1 rabada cortada em doze pedaços
- 1 cebola
- 1 vidro de azeite de dendê
- 250g de fubá branco

Modo de preparo: Cozinhe a rabada com cebola e dendê. Em uma panela separada faça um refogado de cebola dendê, separe 12 quiabos e corte o restante em rodelas bem tirinhas, junte a rabada cozida. Com o fubá, faça uma polenta e com ela forre uma gamela, coloque o refogado e enfeite com os 12 quiabos enfiando-os no amalá de cabeça para baixo.

Exú do Lodo

Exú do Lodo: Exú de Umbanda

O Exu do Lodo é uma falange de Exus ligados as Almas, ao Orixá Omulu, mas que poucos sabem é que ele está intimamente ligado a Nanã e a Iemanjá, pois sua energia telúrica se funde coma energia aquosa.

Os espíritos desta linha se apresentam curvos e com dificuldades pois sua energia é pesada e todos usam aparência de velhos, velhos feiticeiros. A maioria dos espíritos desta linha foram, Padres, Bispos, Bruxos, Magos e Feiticeiros.

História do Exú do Lodo

São grandes curadores e tem um grande poder de alquimia, são protetores dos cientistas e dos alquimistas. É difícil achar médiuns que entrem em contato com esta energia pois é bem pesada e requer muito dos seus médiuns.

Exu do Lodo é um dos sentinelas das almas, enviado direto de Omulu que trabalha na transmutação de energias, transformando o chumbo em ouro, o lado negativo em positivo. Motivo de usar muito a cor preta que representa a transformação.

Ligado também aos Orixás das Águas, Yemanjá, Oxum e Nanã, a Umbanda é onde esta entidade mais se encontra, mas no Candomblé também podendo trabalhar caso o Ilê axé tenha raízes na Umbanda. Trabalha com as coisas que estão estagnadas, manipula as energias paradas, os processos sem andamento, sem horizontes. Promove grande limpeza e descarrego tirando as pessoas das doenças, principalmente as de pele, e das misérias. Possui grande poder mágico pois trabalha no encontro das águas com a terra e as pedras onde se forma o lodo, tirando destes elementos todo subsídio.

Atendimento com Marinheiros 25/06/17

Neste dia teremos atendimentos com os Marinheiros em nossa casa nos orientando e auxiliando em processos mais complexos de limpeza energética e espiritual. Os Marinheiros são considerados trabalhadores das Linhas Auxiliares da Umbanda onde atuam principalmente nas questões energéticas mais densas e alguns problemas espirituais voltados para questões emocionais bloqueadas.

Aqueles que iniciaram os tratamentos espirituais na maca com os Espíritos, a equipe responsável por este trabalho estará à disposição para dar andamento aos tratamentos indicados por eles com o Magnetismo e a Cromoterapia.

Observação: Antes de iniciar os trabalhos e cada pessoa ser encaminhada para cada atendimento, todos os presentes passarão pelos passes espirituais com os espíritos que estiverem incorporados também.

Mensagem do dia: O Branco que me Veste

O Branco que me veste ..

Eu uso o branco, mas não sou medico, mas me dou a quem usa meu corpo para ajudar na cura,
Uso o branco, mas não sou dentista, apenas me dou a quem vem trazer a alegria de sorrir,
Uso o branco, mas não sou fisioterapeuta, mas me dou a quem vem pra ajudar a ter forca para caminhar e buscar seus objetivos,
Uso o branco mas não sou professor, mas me dou a quem vem pra ajudar a compreender e a buscar sua essência,
Uso o branco mas não sou psicologo, mas me dou a quem vem para ouvir e a falar sobre seus problemas,
Uso branco mas não tenho diploma nessas áreas, mas sou médium, “mediuno” as energias e forças do criador e essa faculdade me foi dada por Deus Criador, então me orgulho disso, visto o branco, louvo a Deus, sou Umbandista e Carrego essa cor em minha alma, essência em minha bandeira …

Salve a Umbanda,

Salve nosso Pai Criador Olorum e todo seu amor ….

Curso Online de Fitoalquimia

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Segue um texto de Carlos Moraes a respeito do uso das Ervas na Umbanda.

O USO DAS ERVAS NA UMBANDA

Como a Umbanda é uma religião que trabalha com os elementos da natureza, não poderia faltar o poder das ervas ritualísticas nos nossos terreiros para diversas finalidades. O uso das ervas na Umbanda começou com a própria manifestação dos caboclos e pais-velhos que trouxeram seus conhecimentos de encarnações anteriores como antigos magos, bruxos, feiticeiros, erveiros, pajés, etc através de seus médiuns que também já tinham gravado em seus corpos mentais essas vivências anteriores no uso das ervas.

Através da reencarnação começaram a nascer, em meio ao serrado e nas periferias do nosso solo brasileiro, espíritos já conhecedores das forças das ervas, conhecidas como benzedeiras, que entre os anos 1950 e 1990 foram verdadeiras “médicas físicas e espirituais”. Povoando vários recantos do nosso país, tratavam de todos os tipos de males que apareciam, principalmente fazendo uso das plantas medicinais. Detinham amplo conhecimento na utilização de raízes, flores, sementes e qualquer outra parte das plantas, conseguindo assim, associá-las aos problemas verificados naquele momento.

Adicionalmente, como nossa cultura brasileira foi sedimentada na cultura do negro com um pouco da cultura europeia, os candomblés também eram muitos e, por isso, o conhecimento das ervas, e suas ligações com os orixás da natureza, foi se expandindo em todo o país, fixando-se através da disseminação da informação.

Somando todas essas forças, a Umbanda veio fortalecer e transformar o conhecimento cultural e popular em ciência e estudo. Os caboclos e os pretos-velhos começaram a nos ensinar mais detalhes a respeito das forças das ervas, de seu bioplasma e do que elas eram capazes, consequentemente nós Umbandistas começamos a escrever, estudar e criar uma metodologia própria de trabalho, baseada nessa ciência espiritual que se transforma em remédio para a alma de todos aqueles que adentram os terreiros de todo o Brasil.

Sabendo que a mediunidade na Umbanda é uma via de mão dupla, na qual o médium é responsável pela comunicação e por tudo aquilo que faz, tornando-se um trabalhador proativo da grande espiritualidade superior, ele deve estudar e se aperfeiçoar nos conhecimentos das mais diversas áreas da saúde e espiritualidade, dando mais qualidade ao seu mediunismo e atuando de forma mais objetiva, clara e coesa com os guias que utilizam nosso mental para ajudar todos aqueles que precisam.

Por Carlos Moraes

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Atendimento com Baianos 11/06/17

Neste dia teremos atendimentos com os Baianos e Baianas, como também teremos a presença do S. Zé Coquinho, o Baiano que se manifesta em nossos trabalhos com muita alegria e sempre nos brindando com sua simplicidade e conhecimentos mágicos, além de conversar muito conosco a respeito de prosperidade, trabalho, pensamentos positivos sem misticismo e de maneira aberta.

Para as pessoas da assistência que passaram por avaliação no Tratamento Espiritual pelo Caboclo Tupinambá, as equipes de Magnetismo, Cromoterapia e Cuidados Especiais estarão preparadas e à disposição para aplicar o tratamento recebido pelos espíritos anteriormente e dar continuidade nos tratamentos.

Observação: Antes de iniciar os trabalhos e cada pessoa ser encaminhada para cada atendimento, todos os presentes passarão pelos passes espirituais com os espíritos que estiverem incorporados