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sábado, 7 de dezembro de 2019
segunda-feira, 22 de julho de 2019
Minissérie Mãe de Santo - Episódio 5 - OMULU
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domingo, 21 de julho de 2019
sábado, 20 de julho de 2019
Ervas potenciadoras da Fé e da Criatividade
Entender o mito envolvido em cada Orixá é compreender o aspecto vibratório, energético e espiritual que ele atua e dirige. E uma forma que temos que agregar esses aspectos é através das ervas. Através delas podemos potencializar vários objetos ou ferramentas de trabalhos espirituais ou, ainda, usá-las na produção de pós ou óleos sacralizados que são usados em rituais sagrados nas religiões de cunho magístico. Obatalá ou Oxalá, como muitos conhecem no Brasil, teve a incumbência de criar a terra sólida, de povoá-la e de modelar a forma física do homem. Ele é frequentemente descrito como o representante de Deus Supremo na Terra. Orixá que está ligado à criatividade, à paz e à tranquilidade, neutraliza turbulências e torna seus devotos prósperos, desde que se esforcem para isso. Em nossos desafios diários precisamos manter o equilíbrio dessas vibrações de criatividade, paz, tranquilidade e, principalmente, fé, pois estes aspectos que nos move e nos mantém em movimento constante. E então, pergunto para você: Como você pode fazer isso, usando as ervas? A resposta é simples: você precisa das ervas que estão ligadas ao Orixá Oxalá para movimentar esse recurso. A receita é simples, você vai precisar de uma bacia de ágata para preparar seu banho e as seguintes ervas: 1. Algodão 2. Mirra 3. Alecrim 4. Boldo Junte essas 4 ervas em uma bacia de ágata e use água mais pura possível (de preferência de mina ou bica). Deposite as ervas na bacia de ágata com água, macere todas elas com as mãos, e faça uma oração saindo do seu próprio coração e pronto. Jogue da cabeça para baixo após seu banho e sinta a energia de Oxalá fluir em sua alma e seu coração. |
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sexta-feira, 19 de julho de 2019
Minissérie Mãe de Santo - Episódio 4 - OSSAIM
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quinta-feira, 18 de julho de 2019
quarta-feira, 17 de julho de 2019
terça-feira, 16 de julho de 2019
Minissérie Mãe de Santo - Episódio 3 - OXÓSSI
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segunda-feira, 15 de julho de 2019
domingo, 14 de julho de 2019
Minissérie Mãe de Santo - Episódio 2 - OGUM
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sábado, 13 de julho de 2019
Ervas de Exu para te proteger!
Exu é um orixá controverso, talvez o mais controverso de todas as divindades do panteão africano. Alguns o consideram exclusivamente mau, outros o consideram capaz de atos benéficos e maléficos e outros, ainda, enfatizam seus traços de benevolência. As forças da natureza regidas pelos Orixás não são boas nem más por si só: são forças neutras que podem sujeitar-se à vontade humana, de modo que os homens podem servir-se delas para atingir seus objetivos, sejam eles benéficos ou não. Este é o principal contexto a ser considerado quando nos propomos a debater a questão de ser Exu um ser de natureza benevolente ou malévolo. Assim sendo, não é adequado nos referirmos aos orixás como malévolos ou destrutivos, pois malévolos eles não são, e sim as pessoas que utilizam o axé dessas divindades para atingir objetivos mesquinhos ou escusos. Buscando isentar-se da culpa mobilizada por seus pensamentos e sentimentos destrutivos, algumas pessoas atribuem aos orixás a responsabilidade pelo mal realizado. O axé dos orixás é uma força neutra que opera de acordo com a vontade humana. A ordem das coisas surge através do caos e da justiça e, muitas vezes, é conquistada através de lutas contra a injustiça. Exu, detentor dos princípios básicos da paz e da harmonia, regula a ordem, a disciplina e a organização, oposto da desarmonia, da desordem e da confusão. Exu, orixá capaz de manifestar-se sob milhares de formas, é dotado de um potencial incrível para a realização de quaisquer atos e, por isso, essa atuação de Exu e da energia que ele vibra que está ligada ao elemento Fogo, que é irradiador, iluminador e gerador de calor, pode transformar nossa vida dando a ela um aspecto mais dinâmico e intenso, tirando-nos do comodismo, da impaciência e da injustiça. Uma receita simples para você ter perto de você a vitalidade de Exu é consagrar um cristal e obter sua energia durante todo o dia. A receita é simples: você vai precisar de um cristal de Exu (Turmalina Negra ou Granada), as 4 ervas listadas abaixo que tem a vibração do fogo e de Exu e uma bacia de ágata para consagrar seu cristal. 1. Picão 2. Azevinha 3. Aroeira 4. Folha de cana |
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Após limpar energeticamente com sal grosso seu cristal, prepare um macerado com as ervas de Exu e deposite sua pedra. Acenda uma vela vermelha ao lado e deixe esse preparado sendo imantado com a energia do Sol e de uma noite de Lua Crescente. No dia seguinte, pegue sua pedra que ficou imantada com a energia de Exu e use-a em seu bolso, mochila ou bolsa para todos os locais que você for. Além de te proteger, esse cristal sempre vai potencializar a energia de Exu em sua vida, trazendo para ti a fortaleza de um Orixá que mantém a ordem e o equilíbrio de tudo que existe em nosso plano. Lembre-se sempre: não fazemos nada sem Exu. Para saber mais detalhes sobre este curso totalmente online, clique aqui |
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sexta-feira, 12 de julho de 2019
quinta-feira, 11 de julho de 2019
quarta-feira, 10 de julho de 2019
domingo, 7 de julho de 2019
sábado, 6 de julho de 2019
Curso Presencial: Rituais e Consagrações com Ervas
As ervas ritualísticas podem ser usadas das mais variadas formas: em nosso ambiente de trabalho, em nossa casa, em nossos templos religiosos, etc. Suas atuações são rápidas, com resultados eficazes e muitas vezes imediatos. Por meio da bioeletrografia (ou foto Kirlian, como popularmente é conhecida), podemos comprovar estas ações e confirmando suas atuações.
Venha conhecer esse universo de possibilidades no Workshop Consagrações e Rituais com Ervas e aprenda a trazer mais equilíbrio e boas energias para sua casa, seu trabalho, seu templo religioso e qualquer lugar que desejar.
Conteúdo programático:
- Breve história do uso de plantas medicinais e ervas ritualísticas
- Informações importantes sobre Ayauaska, Cannabis sativa, Avelóz e Mandrágora
- Uso de ervas em diferentes religiões: Bruxaria, Magia antiga, Umbanda e Candomblé
- As fases lunares e suas influências nas plantas
- Combinação do Ectoplasma humano e Bioplasma da Planta com as fotos das auras das plantas (material exclusivo)
- O uso das ervas em pessoas Yin e Yang e as ervas masculinas e femininas
- O uso ritualístico e as classificações das ervas: Ervas quentes ou agressivas, Ervas mornas ou equilibradoras e Ervas frias ou específicas
- Evocações das forças da natureza e necessidade de objetos
- Ativação de ervas secas através de reza ou oração
Conhecimentos teóricos sobre fitoterapia: Maceração, Infusão, Deccoção, Tintura-mãe, Alcoolatura, Extrato seco, Homeopatia e Aromaterapia.
- Teoria e prática: Amaci ou batismo – o que é uma consagração
- Teoria e prática: Banhos ritualístico e terapêutico utilizando ervas frescas e secas
- Teoria e prática: Bate folhas e a limpeza profunda de ambientes
- Teoria e prática: Fumo ritualístico usando apenas ervas
- Teoria e prática: Defumação para diversos fins em ambientes
- Prática da evocação de elementais e orixás para potenciar seus rituais
Minicurrículo de Carlos
Carlos Moraes é bacharel em Farmácia pela Universidade Brasil, fitoterapeuta certificado pelo Conselho Brasileiro de Fitoterapia (CONBRAFITO), pesquisador na área de Fitoquímica do Instituto de Química da Universidade de São Paulo (USP). Possui vasta experiência como terapeuta holístico em Análises de Fotos Kirlian, qualificação adquirida pela certificação IUMAB – União Internacional de Medicina e Bioeletrografia Aplicada. É sacerdote, fundador e dirigente do Centro Espiritualista Legião da Fraternidade Branca (CELFB). Grande pesquisador e estudioso de questões metafísicas e saúde humana.
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sexta-feira, 5 de julho de 2019
quinta-feira, 4 de julho de 2019
quarta-feira, 3 de julho de 2019
terça-feira, 2 de julho de 2019
As Ervas e os Orixás
Uma das classificações que fazemos das ervas é dividindo-as com os 4 elementos primordiais do nosso mundo: Ar, Água, Terra e Fogo. Essa classificação é importante para que possamos entender o aspecto energético e espiritual de cada uma das ervas que podemos usar em nossos processos iniciáticos ou ritualísticos.
Vamos conhecer essa classificação, usando como base o conhecimento africano, inclusive traduzindo os termos iorubas:
Ewé Aféefé: também conhecidas como as Ervas de Ar:
Ewé Inón: também conhecidas como as Ervas de Fogo:
Ewé Omin: também conhecidas como as Ervas de Água:
Ewé Ilé ou Igbó: também conhecidas como as Ervas de Terra
Entendendo posteriormente quais os princípios que cada elemento vibra:
Terra: coesão, estrutura e base;
Água: fluência, vida e alimento;
Ar: expansão, suavidade e equilíbrio
Fogo: irradiação, luz e calor.
Conseguimos manipular essas frequências vibratórias e energéticas através das ervas que podemos misturar em nossos rituais pessoas e, ainda atrair a energia dos Orixás que são os deuses destes 4 elementos primordiais e de suas combinações.
E não são apenas as ervas que são classificadas através dos elementos, os Orixás também. Como as religiões iorubas são voltadas às forças da natureza, os Orixás também recebem parte desta classificação dos 4 elementos, vibrando essas forças em sua essência, dirigindo e potencializando essa energia na vida de todos nós.
A combinação destes conhecimentos dos 4 elementos, as Ervas e os Orixás pode trazer para você uma infinidade de possibilidades nos trabalhos espirituais que você pratica, levando o equilíbrio para todos que precisam.
Para saber mais sobre este assunto, clique aqui
segunda-feira, 1 de julho de 2019
quinta-feira, 27 de junho de 2019
quarta-feira, 26 de junho de 2019
sábado, 22 de junho de 2019
sexta-feira, 3 de maio de 2019
Festa de Ogum 2019
Ogunhê Meu Pai!
Algumas fotos para vocês sentirem um pouco da vibração de nossa Festa de Ogum e feijoada de 2019 com a vibração de Ogum Megê em nossos trabalhos.
Algumas fotos para vocês sentirem um pouco da vibração de nossa Festa de Ogum e feijoada de 2019 com a vibração de Ogum Megê em nossos trabalhos.
segunda-feira, 29 de abril de 2019
Curso de apometria em Belo Horizonte - MG
Apometria. Curso no formato SEMIPRESENCIAL
Encontros quinzenais de abril a setembro de 2019
29 de abril | 13 e 27 de maio | 10 e 24 de junho | 08 e 22 de julho | 05 e 19 de agosto | 02 de setembro
Segunda-feira de 19 às 22:30h
A Apometria é uma técnica sistematizada por José Lacerda de Azevedo, que visa tratar pessoas e situações, utilizando de pulsos magnéticos concentrados e progressivos para induzir ao desdobramento, à movimentação energética e promover o tratamento de várias enfermidades. É um conhecimento maravilhoso e eficaz, tanto para uso próprio quanto para auxiliar outras pessoas.
OBJETIVO
Neste curso vamos aprender a utilizar a Apometria de forma consciente, simples e prática.
Desenvolver habilidades no plano físico e extra-físico é algo inerente ao ser humano.
Podemos portanto, redescobrir este caminho redescobrindo a nossa origem.
PÚBLICO-ALVO
O curso se destina a pessoas que desejem utilizar a Apometria profissionalmente em consultórios terapêuticos ou em trabalhos mediúnicos. Não são necessários conhecimentos prévios.
METODOLOGIA
O curso é dividido em aspectos teóricos e práticos num processo interativo com as potencialidades do aluno, aproveitando seus conhecimentos prévios em associação com o desenvolvimento das técnicas e conhecimentos oferecidos durante o curso.
O curso é dividido em aspectos teóricos e práticos num processo interativo com as potencialidades do aluno, aproveitando seus conhecimentos prévios em associação com o desenvolvimento das técnicas e conhecimentos oferecidos durante o curso.
Toda a teoria será online em nossa plataforma e a prática presencial.
CONTEÚDO PROGRAMÁTICO
- Conceito. Histórico
- Física quântica e Apometria. O que há em comum?
- Como se defender de energias intrusas
- Saiba perguntar: as perguntas nos levam para academia do pensamento
- Autoconhecimento. Conheça-se para saber com que e onde trabalhar na Apometria
- Anatomia sutil – perispírito, duplo etérico, chacras
- Anatomia física
- Yin e Yang
- Como exercitar o presente
- Práticas de desdobramentos e expansão da consciência
- Animismo
- Ética mediúnica
- Equipe espiritual
- Grupo mediúnico
- Comunhão de pensamentos
- Alvos mentais discordantes
- O médium, o terapeuta
- Comunicação entre vivos
- Glândula pineal e corpo mental
- Os fluidos e o pensamento. Energia em ação
- Perfil dos obsessores e tipos de obsessão
- Ressonância vibratória com o passado e arquepadia
- Elementais naturais e artificiais
- Parasitas energéticos
- Ovoides. Estudo do campo mental
- Vento solar
- Leis da Apometria
- Estudos de casos
- Exercícios de sensibilização mediúnica
MINISTRANTES
Rua Teófilo Otoni, 275 – Carlos Prates – Belo Horizonte, MG
Informações: (31) 3087-5568 | (31) 99529-4536 | contato@essencialsaude.com.br
terça-feira, 23 de abril de 2019
23 de abril - Dia de São Jorge
Neste dia 23 de abril comemoramos o dia de São Jorge. São Jorge é um dos santos mais populares do Brasil. Lembrado por ter sido um general romano, ele é sinônimo de luta contra os males e energias negativas que acometem nossas famílias e amigos. Sua incansável dedicação a favor do Cristianismo foi marcada por milagres, perseguições e uma fé inabalável no poder divino. No Dia de São Jorge, reze com bastante fé as orações a seguir e acredite na força do santo guerreiro para alcançar seus objetivos!
Eu andarei vestido e armado com as armas de São Jorge para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal.
Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.
Jesus Cristo, me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meu inimigos.
Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.
São Jorge Rogai por Nós.
Em solo brasileiro nas religiões de Umbanda e de Candomblé São Jorge é sincretizado como Ogum, sendo ele um dos orixás mais cultuados em solo brasileiro e, também em terras
africanas. Ogum é o orixá do ferro, da guerra e da caça.
Ele é considerado o
patrono dos ferreiros, caçadores, agricultores, guerreiros e todos os que lidam
com ferro, aço e outros metais. Escolhido por Olodumaré para abrir caminho à
civilização, Ogum, forte e poderoso é o grande herói civilizador: trabalha
sobre a natureza do ferro e do fogo.
Rege também a mineração, a metalurgia e a
agricultura, ligando-se às questões do trabalho e da tecnologia. Desbravador,
Ogum abre caminho para as realizações.
Ogum pertence ao nível dos 4 Orixás
Primordiais criados por Olodumaré. Seus símbolos são as 7 ferramentas forjadas
através do aço, tais como lança, espada, enxada, torquês, facão, ponta de
flecha e enxada, símbolos de suas atividades.
Oração a São Jorge
Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.
Jesus Cristo, me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meu inimigos.
Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.
São Jorge Rogai por Nós.
terça-feira, 9 de abril de 2019
sábado, 16 de fevereiro de 2019
sábado, 2 de fevereiro de 2019
2 de fevereiro - Dia de Yemanjá
Iemanjá, cujo nome deriva de Yèyé omo ejá , que significa “Mãe cujos filhos são peixe”, é o orixá dos Egbá, uma nação iorubá estabelecida outrora na região entre Ifé e Ibadan, onde existe ainda o rio Yemojá.
Iemanjá é uma divindade muito popular no Brasil e em Cuba. Seu axé é assentado sobre pedras marinhas e conchas, guardadas numa porcelana azul. O sábado é o dia da semana que lhe é consagrado, juntamente com outras divindades femininas. Seus adeptos usam colares de contas de vidro transparentes e vestem-se, de preferência, de azul-claro. Fazem-lhe oferendas de carneiro, pato e pratos preparados à base de milho branco, azeite, sal e cebola. Na dança, suas iaôs imitam o movimento das ondas, flexionando o corpo e executando curiosos movimentos com as mãos, levadas alternadamente à teste e à nuca, cujo simbolismo não chegamos a identificar. Manifestada em suas iaôs, Iemanjá segura um abano de metal branco e é saudade com gritos de “Odò Ìyá!!!” (“Mãe do rio”).
No Brasil, Iemanjá é sincretizada com Nossa Senhora da Imaculada Conceição, festejada no dia 8 de dezembro, e, em cuba, com a Santa Virgem de Regla, festejada no dia 8 de setembro. Nesses dois países ela é mais ligada às águas salgadas, porém, as pessoas fazem abstração, na Bahia, do sincretismo que liga Oxum a Nossa Senhora das Candeias, festejada no dia 2 de fevereiro, pois é nesta data que se organiza um solene presente para Iemanjá. Isso mostra que o sincretismo entre os deuses africanos e os santos da Igreja Católica não é de uma rigidez e de um rigor absoluto.
A festa do dia 2 de fevereiro é uma das mais populares do ano, atraindo à praia do Rio Vermelho uma multidão imensa de fiéis e de admiradores de Mãe das Águas. Iemanjá é frequentemente representada sob a forma latinizada de uma sereia, com longos cabelos soltos ao vento. Chamam-na, também, Dona Janaína ou, mesmo, Princesa ou Rainha do Mar.
Iemanjá é uma divindade muito popular no Brasil e em Cuba. Seu axé é assentado sobre pedras marinhas e conchas, guardadas numa porcelana azul. O sábado é o dia da semana que lhe é consagrado, juntamente com outras divindades femininas. Seus adeptos usam colares de contas de vidro transparentes e vestem-se, de preferência, de azul-claro. Fazem-lhe oferendas de carneiro, pato e pratos preparados à base de milho branco, azeite, sal e cebola. Na dança, suas iaôs imitam o movimento das ondas, flexionando o corpo e executando curiosos movimentos com as mãos, levadas alternadamente à teste e à nuca, cujo simbolismo não chegamos a identificar. Manifestada em suas iaôs, Iemanjá segura um abano de metal branco e é saudade com gritos de “Odò Ìyá!!!” (“Mãe do rio”).
No Brasil, Iemanjá é sincretizada com Nossa Senhora da Imaculada Conceição, festejada no dia 8 de dezembro, e, em cuba, com a Santa Virgem de Regla, festejada no dia 8 de setembro. Nesses dois países ela é mais ligada às águas salgadas, porém, as pessoas fazem abstração, na Bahia, do sincretismo que liga Oxum a Nossa Senhora das Candeias, festejada no dia 2 de fevereiro, pois é nesta data que se organiza um solene presente para Iemanjá. Isso mostra que o sincretismo entre os deuses africanos e os santos da Igreja Católica não é de uma rigidez e de um rigor absoluto.
A festa do dia 2 de fevereiro é uma das mais populares do ano, atraindo à praia do Rio Vermelho uma multidão imensa de fiéis e de admiradores de Mãe das Águas. Iemanjá é frequentemente representada sob a forma latinizada de uma sereia, com longos cabelos soltos ao vento. Chamam-na, também, Dona Janaína ou, mesmo, Princesa ou Rainha do Mar.
segunda-feira, 21 de janeiro de 2019
Dia de Oxossi, o caçador!
Òsóòsì na África
O deus dos caçadores, teria sido o irmão caçula ou o filho de Ogum. Sua importância deve-se a diversos fatores.
O primeiro é de ordem material, pois como Ogum, ele protege os caçadores, torna suas expedições eficazes, delas resultando caça abundante.
O segundo é de ordem médica, pois os caçadores passam grande parte do seu tempo na floresta, estando em contato frequente com Ossain, divindade das folhas terapêuticas e litúrgicas, e aprendem com ele parte do seu saber.
O terceiro é de ordem social, pois normalmente é um caçador que, durante suas expedições, descobre o lugar favorável à instalação de uma nova roça ou de um vilarejo. Torna-se assim o primeiro ocupante do lugar e senhor da terra (onílè), com autoridade sobre os habitantes que aí venham a se instalar posteriormente.
O quarto é de ordem administrativa e policial, pois antigamente os caçadores (ode) eram os únicos a possuir armas no vilarejo, servindo também de guardas-noturnos (òsó).
Uma lenda explica como surgiu o nome de Òsóòsì, devirado de Òsówusì (que significa “o guarda-noturno é popular. Salve Oxossi, o grande caçador e o grande provedor de nossas vidas.
Outra lenda de Oxossi
Oxossi vivia com sua mãe Yemanjá
E com seu irmão Ogum. Ogum cultivava o campo
E Oxossi trazia caça das florestas.
A casa de Yemanjá era farta.
Mas Yemanjá tinha maus pressentimentos
E consultou o babalaô.
Ele disse que proibisse Oxossi
De ir caçar nas matas,
pois Ossaim, que reinava nas florestas,
Podia aprisionar Oxossi
Yemanjá disse ao filho que nunca mais fosse à floresta
Mas Oxossi, o caçador, era muito independente
E rejeitou os apelos da mãe.
Continuou indo às caçadas.
Um dia ele encontrou Ossaim,
Que lhe deu de beber um preparado.
Oxossi perdeu a memória.
Ossaim banhou o caçador com abôs misteriosos
E ele ficou no mato morando com Ossaim
Que Oxossi abram os caminhos de 2019 para todos nós!
OKE ARÔ!
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sexta-feira, 11 de janeiro de 2019
Curso de Ervas Ritualísticas na Umbanda
As ervas dispõem de uma imensidão de utilizações que podem auxiliar em nosso restabelecimento energético, astral e físico, além de potencializar nossas ferramentas mediúnicas e aumentar a qualidade dos nossos trabalhos. Este curso tem a finalidade de abordar conhecimentos populares, religiosos, energéticos, mediúnicos e terapêuticos utilizando a energia de diversas ervas, capacitando médiuns em utilizá-las corretamente por meio de práticas eficazes e combinações apropriadas para obter resultados incríveis em seus terreiros, centros ou templos.
Acesse www.estudaremcasa.com.br e sabia mais detalhes!
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terça-feira, 8 de janeiro de 2019
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